2-1

Sanjaya sagde: Da Madhusudana (Krishna) så Arjuna overvældet af medfølelse, med tårer i øjnene og fuld af fortvivlelse, udtalte han disse ord.

Forklaring: Krishna begynder sin åndelige undervisning af Arjuna. Sanjaya, som fortæller begivenhederne for Dhritarashtra, beskriver Arjunas følelsesmæssige tilstand: overvældet af medfølelse og med tårer i øjnene, er han dybt fortvivlet og ude af stand til at acceptere tanken om at kæmpe mod sine slægtninge. Krishna tiltales her som Madhusudana, hvilket indikerer hans evne til at ødelægge dæmoniske kræfter. Nu er hans opgave at sprede Arjunas åndelige og følelsesmæssige dæmoner - hans tvivl og sorg.

2-2

Den Højeste Herre sagde: Min kære Arjuna, hvordan er denne urenhed kommet over dig? De er overhovedet ikke passende for en person, der kender livets værdi. De fører ikke til højere planeter, men snarere til vanære.

Forklaring: I dette vers henvender Krishna sig til Arjuna med overraskelse og skuffelse over hans forvirring og følelsesmæssige svaghed. Krishna spørger, hvorfor en sådan tilstand af svaghed og forvirring har overvældet Arjuna på det vanskelige tidspunkt, hvor der er behov for mod og beslutsomhed. Krishna påpeger, at denne handling ikke er værdig for højsindede mennesker - dem, der følger moral og pligt. Han understreger også, at denne forvirring ikke fører til himlen, det vil sige, at den ikke hjælper med at opnå åndelig befrielse, og at den ikke giver ære, hvilket er vigtigt for en kriger i hans ære og udførelse af hans pligt.

2-3

Åh, Partha (Arjuna), giv ikke efter for denne nedværdigende mangel på magt. Det passer dig ikke. Befri dig fra en sådan smålige svaghed, og rejs dig, åh, du, der straffer dine fjender!

Forklaring: Krishna opfordrer Arjuna til at opgive sin svaghed og tage sig sammen og minder ham om, at en sådan tilstand ikke er passende for en helt. Han opfordrer Arjuna til at overvinde sin modløshed og huske sin pligt som kriger. Krishna tiltaler også Arjuna som Partha - en der bekæmper modstandere - og minder ham om hans mod og evne til at kæmpe. Med denne tiltale opfordrer Krishna Arjuna til at opgive sin svage sindstilstand og rejse sig for at acceptere kampens udfordring og udføre sin pligt som kriger.

2-4

Arjuna sagde: Åh, du, der ødelægger ondskaben, åh, du, der styrer sanserne, hvordan kan jeg på slagmarken sende pile mod mænd som Bhishma og Drona, som er min ære værdige?

Forklaring: I dette vers fortsætter Arjuna med at udtrykke sin dybe tvivl og sit moralske dilemma, idet han tiltaler Krishna med titlerne Madhusudana (Madhu-ødelægger) og Arisudana (fjendernes ødelægger). Disse titler symboliserer Krishnas magt til at ødelægge ondskab og beskytte retfærdigheden, og de bruges til at understrege Krishnas evne til at hjælpe Arjuna i dette vanskelige øjeblik.

2-5

Det er bedre at tigge i denne verden end at leve for de ædle sjæles skyld, som er mine lærere. Selv om de begærer timelige goder, er de mine åndelige vejledere. Hvis de bliver dræbt, vil alt, hvad vi nyder, være plettet af blod.

Forklaring: Arjunas udsagn afspejler hans dybe kamp mellem sine pligter som kriger og sine moralske principper - han har svært ved at acceptere tanken om, at han ved at opfylde sin pligt må dræbe dem, som han føler dyb respekt og taknemmelighed skyldig. Det skal præciseres, at Arjuna er villig til hellere at tigge end at dræbe sine lærere, der er af den højeste kaste.

2-6

Vi ved ikke, hvad der ville være bedst – at besejre dem eller at lade dem besejre os. De, som vi ikke ville leve efter at have dræbt, står foran os – Dhritarashtras sønner.

Forklaring: I dette vers udtrykker Arjuna sin totale forvirring og moralske dilemma. Han ved ikke, hvad der er bedst - at besejre sine slægtninge i kamp eller at lade dem besejre ham. Han er så dybt i konflikt, at han ikke kan beslutte sig for den rigtige handling.

2-7

Nu er jeg forvirret over min pligt, og på grund af svaghed har jeg mistet al beherskelse. I denne tilstand spørger jeg dig, hvad jeg skal gøre for at få det bedre. Nu er jeg din discipel og en sjæl, der er hengiven til dig. Undervis mig, beder jeg!

Forklaring: Arjuna overgiver sig på dette tidspunkt til Krishna som discipel og beder Krishna om at lede og undervise ham. Denne overgivelse er meget vigtig, da Arjuna erkender, at han ikke selv kan løse sine problemer og søger Krishnas vejledning for at finde den rigtige vej og nå den bedst mulige løsning.

2-8

Jeg kan ikke finde noget middel, der kan fjerne denne sorg, som udtørrer mine sanser. Jeg vil ikke være i stand til at overvinde den, selv hvis jeg får et blomstrende kongerige på jorden uden fjender, som himlens hersker.

Forklaring: Dette vers understreger Arjunas indre konflikt og manglende evne til at håndtere situationen, selvom han opnår en materiel sejr. Det antyder, at han ikke føler sig tilfreds med verdslige præstationer, hvis de kræver moralske og følelsesmæssige ofre. Hans sjæl søger en højere, åndelig løsning, ikke kun verdslige rigdomme og magt.

2-9

Sanjaya sagde: Efter at have sagt dette sagde Arjuna, fjendernes overvinder, til Krishna: Govinda, jeg vil ikke kæmpe, og tav.

Forklaring: I dette vers beskriver Sanjaya, hvordan Arjuna fuldstændig erklærer sit afkald på kamp. Han tiltaler Krishna som Govinda ("den, der glæder sanserne, også beskytteren af køer") i stedet for som Hrishikesha. Hrishikesha betyder "herrre over sanserne". På trods af denne disciplin nægter Arjuna at kæmpe og tiltaler Krishna som Govinda (den, der behager sanserne, også beskytteren af køer). Han bekræfter sin beslutning med ordene Jeg vil ikke kæmpe, og derefter forbliver han tavs, hvilket indikerer hans følelsesmæssige udmattelse og åndelige forvirring.

2-10

O, Dhritarashtras efterfølger, i det øjeblik sagde Krishna, smilende, midt imellem de to hære, disse ord til den sørgende Arjuna:

Forklaring: Dette vers markerer Krishnas svar på Arjunas afkald på at kæmpe. Hrishikesha (Krishna, herskeren over sanserne) ser Arjuna sørgmodig og udmattet, der står midt på slagmarken mellem de to hære, men han begynder sit svar med et let smil (som kan indikere hans guddommelige ro og forståelse af situationen). Krishna henvender sig direkte til Arjuna i hans kriseøjeblik for at hjælpe ham med at overvinde sin tvivl og sorg. Smilet symboliserer Krishnas ro og overbevisning om, at han har en løsning på, hvordan han kan føre Arjuna ud af følelsesmæssig forvirring.

2-11

Den Allerhøjeste Herre sagde: Mens du taler lærde ord, beklager du det, der ikke er værd at beklage. De, der er vise, beklager hverken de levende eller de døde.

Forklaring: I dette vers begynder Krishna sin undervisning og påpeger, at Arjunas sorg er unødvendig. Arjuna sørger over de levende og de døde, men de vise – dem, der forstår livets og dødens sande natur – sørger ikke over dem, fordi de forstår, at sjælen er evig og uforgængelig. Krishna påpeger, at visdom ikke kun findes i ord eller intellektuel forståelse, men også i forståelsen af sjælens evighed og livets realitet. Arjuna, selvom han taler som en vis mand, forstår ikke, at menneskets eksistens overskrider grænserne for fysisk død.

2-12

Sandheden er, at der aldrig har været et tidspunkt, hvor jeg ikke har eksisteret, hvor du ikke har eksisteret, eller hvor disse herskere ikke ville have eksisteret. Og der vil aldrig være en tid, hvor vi alle ikke længere eksisterer.

Forklaring: I dette vers underviser Krishna Arjuna om sjælens evige natur. Han påpeger, at der aldrig har været et tidspunkt, hvor hverken Krishna, Arjuna eller andre herskere ikke har eksisteret. Sjælen er evig, den går ikke til grunde med kroppens død og fortsætter med at eksistere for evigt. Det betyder, at liv og død kun er overgangsprocesser, der ikke påvirker sjælens eksistens. Dette vers markerer en vigtig del af Krishnas lære om sjælens udødelighed. Han understreger, at vores eksistens ikke er begrænset af den fysiske krop og tid. Derfor er døden ikke en grund til sorg, for sjælen fortsætter med at eksistere i en anden form. Krishna forsøger at hjælpe Arjuna med at forstå, at de herskere, der blev dræbt i kampen, ligesom Arjuna selv, vil eksistere videre, fordi sjælen ikke er forgængelig.

2-13

Ligesom sjælen i kroppen gennemgår barndom, ungdom og alderdom, erhverver den også en anden krop efter døden. Den vise bliver ikke forvirret over dette.

Forklaring: En vis person, der forstår sjælens evige natur, bliver ikke forvirret og sørger ikke over døden, fordi han er klar over, at sjælen kun går over til næste livsfase i en anden krop. Døden er kun et overgangspunkt, ikke en afslutning. I dette vers forsøger Krishna at overbevise Arjuna om, at døden ikke er en grund til frygt eller sorg, for sjælen fortsætter med at eksistere og udvikle sig.

2-14

O, Kuntis søn, det forbigående fremtræden og forsvinden af lykke og lidelse til den rette tid er som vinter- og sommerårstidernes komme og afgang. De stammer fra sansernes opfattelse, o, Bharatas efterfølger, og en person skal lære at tåle dem uden at blive overvældet af forvirring.

Forklaring: Krishna opfordrer Arjuna til at tåle disse flygtige følelser og bevare roen på trods af ydre omstændigheder. En person, der er i stand til at forstå denne forbigående natur, bevarer roen i både lykkelige og svære tider uden at overgive sig til følelsesmæssige udsving. Dette vers opfordrer til indre stabilitet og sindsro, så et menneske kan overvinde livets udfordringer, mens det forbliver åndeligt stærkt. Arjuna bliver indikeret, at kampens vanskeligheder og følelsesmæssige smerter er flygtige, og de skal opfattes med tålmodighed og bevidsthed om, at sjælen forbliver upåvirket, og dette skal gøres ikke ligegyldigt, men med forståelse og indre ro.

2-15

O, den bedste blandt mænd, den mand, der ikke lader sig påvirke af lykke og lidelse og forbliver rolig i begge situationer, er i sandhed egnet til befrielse.

Forklaring: Krishna understreger, at kun dem, der er i stand til at bevare åndelig fred og ikke lade sig påvirke af sansernes svingninger, er værdige til at opnå åndelig befrielse. Udødelighed fortolkes her som åndelig befrielse fra handlingscyklussen, hvilket betyder frihed fra gentagne fødsler og dødsfald. En person, der bevarer indre stabilitet og selvkontrol på trods af ydre omstændigheder, er egnet til dette højeste mål. Arjuna rådes til at udvikle en sådan åndelig styrke og indre balance for at overvinde sin tvivl og frygt på slagmarken såvel som i livets vanskeligheder generelt.

2-16

De, der søger sandheden, har konkluderet, at det uvirkelige (den materielle krop) er forgængeligt, men det virkelige (sjælen) forbliver uforanderligt. Det har de konkluderet ved at undersøge begge essenser.

Forklaring: I dette vers forklarer Krishna sjælens evige natur og den verdslige illusions kortvarighed. Uvirkeligheden (illusioner og den materielle verden) har ingen bestandighed, for alt, hvad der er forbundet med den materielle verden, er forgængeligt og ødelægges. Til gengæld er virkeligheden (sjælen) evig og kan ikke ødelægges. Her minder Krishna om, at den materielle krop og verdslige sanser er af kortvarig natur, men at sjælen, som er den virkelige virkelighed, er udødelig. For Arjuna hjælper denne lære med at forstå, at hans sorg og frygt er baseret på uvirkelighed (den forgængelige materielle verden), og at han skal fokusere på den evige virkelighed - sjælen, som er uforanderlig og konstant.

2-17

Ved, at det, der gennemsyrer hele denne verden, er uforgængeligt. Ingen kan ødelægge denne uforanderlige og evige væren.

Forklaring: I dette vers forklarer Krishna sjælens evige natur yderligere. Han påpeger, at sjælen, der gennemsyrer hele verden, er uforgængelig. Denne sjæl er en uforanderlig og konstant virkelighed, der er til stede i alt, hvad der eksisterer. Krishna understreger, at ingen - hverken mennesker eller nogen anden magt - kan ødelægge sjælen, for den er evig og uforanderlig.

2-18

Den materielle krop, hvor den uforgængelige, umådelige og evige bor, er underlagt ødelæggelse. Kæmp derfor, O efterkommer af Bharata!

Forklaring: Dette vers understreger igen Krishnas lære om sjælens udødelighed og dens uafhængighed af den fysiske verden. Krishna opfordrer Arjuna til at kæmpe med et klart sind og forstå, at han ikke vil skade sjælen, fordi den er evig og uforgængelig, og at kroppen kun er sjælens hylster.

2-19

Den, der tror, at sjælen kan dræbe, og den, der tror, at den kan blive dræbt, er begge misforståede. Sjælen dræber ikke og bliver ikke dræbt.

Forklaring: Denne lære er afgørende for, at Arjuna kan forstå, at deltagelse i kampen og andre krigeres død ikke påvirker sjælens sande essens. Kampen og dens resultater påvirker kun det kropslige niveau, men sjælen forbliver evig og påvirkes ikke af handlinger eller fysisk ødelæggelse. Krishna ønsker, at Arjuna skal forstå denne virkelighed og lægge sin frygt og tvivl om deltagelse i krigen bag sig.

2-20

Sjælen fødes aldrig og dør aldrig. Den har aldrig begyndt at eksistere, og den vil aldrig ophøre med at eksistere. Den er ufød, evig, konstant og ældgammel; når kroppen dræbes, dræbes sjælen ikke.

Forklaring: Dette vers hjælper Arjuna med at forstå, at kroppen er kortvarig, men at sjælen er evig og ikke er underlagt fysiske ændringer, såsom fødsel og død. Krishna forsøger at mindske Arjunas frygt og tvivl om kampen ved at påpege, at selvom kroppen dræbes, forbliver sjælen uforanderlig og upåvirket. Denne lære om sjælens udødelighed er et af de centrale begreber i Bhagavad Gita og opfordrer Arjuna til at acceptere sin pligt som kriger uden at frygte de fysiske konsekvenser.

2-21

O, Partha, hvordan kan en person, der ved, at sjælen er uforgængelig, evig, ufød og uforanderlig, dræbe nogen eller få nogen til at blive dræbt?

Forklaring: I dette vers forklarer Krishna endnu en gang, at ødelæggelsen af den fysiske krop ikke påvirker sjælens sande essens. Sjælen er ikke underlagt fødsel eller død, og de, der forstår det, bekymrer sig ikke om at dræbe i den fysiske verden, for det påvirker kun kroppen, ikke sjælen. Dette vers er beregnet til at hjælpe Arjuna med at forstå, at deltagelse i krig og kamp, der forårsager død, ikke vil ødelægge den sande essens - sjælen. Krishna forsøger at befri Arjuna fra frygt og følelsesmæssig tvivl om kampen ved at forklare, at hans handlinger på jorden kun er på det materielle niveau, mens der intet tabes på sjælens niveau.

2-22

Ligesom en person lægger gammelt tøj og tager nyt tøj på, forlader sjælen de gamle kroppe og indtager nye.

Forklaring: I dette vers bruger Krishna en enkel og klar analogi til at forklare sjælens reinkarnationsproces. Ligesom en person skifter det gamle tøj og tager nyt tøj på, forlader sjælen de slidte kroppe og går over i nye kroppe efter døden. Sjælen er ikke knyttet til en bestemt krop og er evig, mens kroppen er forgængelig og slides op som tøj.

2-23

Sjælen kan ikke skæres med våben, den kan ikke brændes i ild, den kan ikke fugtes af vand og tørres af vinden.

Forklaring: Denne lære understreger endnu en gang, at sjælen er uafhængig af den fysiske verdens kræfter og dens destruktionsmekanismer. Krishna opfordrer Arjuna til at forstå denne åndelige sandhed for at overvinde frygten for kamp og død, fordi sjælen er fuldstændig beskyttet mod de fysiske ændringer.

2-24

Sjælen kan ikke skæres, brændes, fugtes eller tørres. Den er evig, allestedsnærværende, ubevægelig og konstant.

Forklaring: I dette vers understreger Krishna sjælens evige og uforanderlige natur. Han forklarer, at sjælen ikke kan ødelægges med nogen fysiske midler, såsom at blive skåret med våben, brændt i ild, fugtet i vand eller tørret i vinden. Det betyder, at sjælen er fuldstændig uafhængig af de materielle kræfter og den fysiske verdens forandringer. Desuden er sjælen evig, allestedsnærværende, hvilket betyder, at den eksisterer i alle levende væsener og til alle tider. Den er ubevægelig, hvilket indikerer dens stabilitet og uforanderlighed. Krishna påpeger også, at sjælen er evig og uforanderlig fra umindelige tider.

2-25

Sjælen er uåbenbaret, ufattelig for sindet og uforanderlig. Når du ved det, bør du ikke sørge over den.

Forklaring: I dette vers fortsætter Krishna med at undervise Arjuna om sjælens udødelighed og dens egenskaber. Han beskriver sjælen som uåbenbaret, hvilket betyder, at den ikke kan ses med sanserne; ufattelig, hvilket indikerer, at sjælen ikke fuldt ud kan forstås med sindet eller logikken; og uforanderlig, hvilket betyder, at sjælen ikke er underlagt forandring eller ødelæggelse.

2-26

Selv hvis du tror, at sjælen konstant bliver født og dør, er der stadig ingen grund til at sørge, åh, du stærkarmede.

Forklaring: Selv hvis sjælen var underlagt konstant fødsel og død, ville det være en del af naturens orden, og det ville være forgæves at sørge over denne proces. Krishna understreger her, at både i åndelig forståelse og i forståelsen af den materielle livscyklus er døden uundgåelig og naturlig, og selv i det tilfælde ville døden kun være en overgang fra en form til en anden. Derfor bør Arjuna ikke sørge eller være bange for udfaldet af kampen.

2-27

For dem, der er født, er døden sikker, og for dem, der er døde, er genfødsel sikker. Derfor bør du ikke beklage det uundgåelige.

Forklaring: Dette vers opfordrer igen Arjuna til at overvinde sin sorg og frygt, da død og fødsel er en del af den naturlige universelle lov, som ikke påvirker sjælens evighed. Til de tidligere forklarede naturlige universelle love. *Naturlige universelle love: Pligt og retfærdighed; Lov om årsag og virkning; Fødsel og død cyklus; Befrielse fra den kontinuerlige cyklus af fødsel, død og genfødsel; Kosmisk orden; Ikke-skade; Store cykliske ændringer.

2-28

Alle skabte væsener er i begyndelsen uåbenbarede, åbenbarede midt i deres eksistens og igen uåbenbarede, når de går til grunde. Hvad er grunden til sorg?

Forklaring: I dette vers forklarer Krishna livets cyklus for at hjælpe Arjuna til at forstå, at det er forgæves at sørge over livets forandringer. Væsener er uåbenbarede i begyndelsen, hvilket betyder, at de ikke er synlige eller fysisk opfattelige før fødslen. I løbet af livet er de åbenbarede, dvs. fysisk synlige og opfattelige, men efter døden bliver de igen uåbenbarede. Dette afspejler ideen om, at væsnet kun bevæger sig fra en tilstand til en anden, men sjælen forbliver intakt.

2-29

Nogle ser sjælen som forbløffende, nogle taler om den som forbløffende, og nogle hører om den som forbløffende, men andre, selv efter at have hørt om den, formår slet ikke at fatte den.

Forklaring: Dette vers understreger, at sjælen er så kompleks og uden for den fysiske verdens forståelse, at den ikke fuldt ud kan forstås med logik eller intellekt. Selvom mange lærer om eller hører om sjælen, er det kun få, der virkelig kan forstå dens evige, uforanderlige og åndelige natur.

2-30

Åh, efterkommer af Bharata, det, der bor i kroppen, kan aldrig dræbes. Derfor behøver du ikke at sørge over noget levende væsen.

Forklaring: I dette vers understreger Krishna endnu en gang sjælens udødelighed og uforgængelighed. Sjælen, der befinder sig i kroppen, er evig og kan ikke ødelægges af hverken fysiske våben eller materielle midler. Arjuna, som sørger over det mulige tab af sine slægtninge i slaget, bliver mindet om, at den fysiske krops død ikke er ødelæggelsen af sjælen, da sjælen er evig og uafhængig af de fysiske omstændigheder.

2-31

I betragtning af din særlige pligt som en mægtig kriger, bør du vide, at der ikke findes nogen bedre gerning end at kæmpe baseret på moralske principper; så du skal ikke tvivle.

Forklaring: Krishna understreger, at en retfærdig kamp er en krigers højeste pligt og kilde til lykke, fordi den giver mulighed for at udføre sin pligt og opnå åndelig vækst. Der findes ikke et større mål eller opgave for en kriger end at deltage i en kamp for retfærdighed, og denne opgave giver mulighed for både at opnå ære og opfylde sin indre pligt over for samfundet og universet. Arjuna bliver mindet om, at hvis han ignorerede sin pligt til at kæmpe, ville han handle i strid med sin krigernatur, og det kunne føre til konsekvenser. Således opfordrer dette vers Arjuna til at overvinde tvivl og frygt og acceptere sin pligt som en forkæmper for retfærdighed.

2-32

Åh, Partha, lykkelige er de mægtige krigere, for hvem en sådan mulighed for kamp byder sig af sig selv og åbner for dem himlens porte.

Forklaring: For krigere anses deltagelse i en sådan kamp for en hellig pligt, da den giver mulighed for at opnå ære og berømmelse såvel som himlen. Krishna understreger her, at det er en sjældenhed og et privilegium, at denne form for kamp bliver tilbudt, og en kriger, der accepterer den, opnår åndelig gavn og kan blive belønnet med salighed efter døden.

2-33

Hvis du derimod ikke deltager i denne retfærdige kamp, vil du faktisk pådrage dig synd ved at forsømme din pligt og ære.

Forklaring: Krishna påpeger, at en afvisning af kampen for Arjuna som kriger ville betyde forsømmelse af pligten, hvilket ville medføre vanære og negative konsekvenser.

2-34

Folk vil altid tale om din vanære, og for en hæderlig person er vanære værre end døden.

Forklaring: Krishna understreger også, at vanære er værre end døden. For en kriger som Arjuna, der er æret og berømt som en stor helt, ville det være en større tragedie at miste sin ære end fysisk død. En krigers ære og omdømme er meget værdifuld, og at miste den ville betyde at miste sit formål og sin respekt i samfundet.

2-35

De store generaler, der har sat dit navn og din ære højt, vil tro, at du har forladt slagmarken af frygt alene, og vil betragte dig som ubetydelig.

Forklaring: Krishna forsøger her at vise Arjuna, at hvis han nægter at kæmpe, vil det ødelægge hans omdømme både i samfundet og blandt hans kampfæller og allierede. Det er vigtigt for Arjuna at opfylde sin krigerpligt for at bevare respekt og ære, ikke kun i sine egne øjne, men også i andres øjne.

2-36

Dine fjender vil fremsætte mange barske ord og latterliggøre dine evner. Hvad kunne være mere smertefuldt for dig end det?

Forklaring: Fjendens foragt og bagvaskelse ville ikke kun være skadelig for hans omdømme, men også følelsesmæssigt meget smertefuld, da Arjuna ville blive betragtet som svagere og mere fej end han faktisk er. Krishna understreger, at denne ydmygelse og skam ville være endnu mere smertefuld end fysisk smerte eller konsekvenserne af kamp, ​​fordi ære og respekt er de vigtigste ting for en kriger.

2-37

Hvis du bliver dræbt, vil du nå himlen, men hvis du sejrer, vil du herske over jorden. Derfor, oh Kuntis søn (Arjuna), rejs dig og kæmp med beslutsomhed.

Forklaring: I dette vers giver Krishna Arjuna to muligheder: Hvis han bliver dræbt i kamp, ​​vil han nå himlen, hvilket for en kriger betyder den højeste spirituelle belønning. Omvendt, hvis han sejrer, vil han herske over jorden og nyde frugterne af materiel sejr. I begge tilfælde er resultatet positivt, da både sejr og død er gavnlige og prisværdige.

2-38

Kæmp for at kæmpe uden at tænke på lykke eller sorg, tab eller gevinst, sejr eller nederlag - ved at gøre det vil du aldrig pådrage dig synd.

Forklaring: Dette vers understreger, at hvis en person er i stand til at acceptere livets skiftende situationer ens, forbliver han åndeligt ren og pådrager sig ikke synd, fordi hans handlinger er uafhængige af resultaterne. Krishna lærer her, at uselvisk handling er fri for de negative konsekvenser af handling, hvis den udføres med et afbalanceret sind og uden tilknytning til resultater.

2-39

Indtil nu har jeg beskrevet denne viden for dig gennem en analytisk undersøgelse. Lyt nu til, hvordan jeg vil forklare det i forhold til at handle uden ønsket om at nyde frugterne. Oh, Partha, når du handler med denne viden, vil du blive befriet fra de bånd, der er skabt af handling.

Forklaring: I dette vers afslutter Krishna sin undervisning fra et Samkhya filosofisk perspektiv og begynder at forklare vejen til karma-yoga eller uselvisk handling. Samkhya-læren fokuserer på at forstå verden gennem intellektuel analyse og sondring mellem den materielle krop og den evige sjæl. Men nu begynder Krishna at forklare karma-yoga - en åndelig praksis, der ikke kun er baseret på teoretisk viden, men også på praktisk handling og åndelig disciplin. Krishna påpeger, at ved at praktisere karma-yoga vil Arjuna være i stand til at befri sig fra handlingens bånd - konsekvenserne af handling, der binder en person til cyklussen af ​​fødsel og død.

2-40

På denne vej er der intet tab eller reduktion, og selv en lille bevægelse fremad på denne vej kan beskytte mod de største farer.

Forklaring: Krishna forklarer, at selv et lille skridt på denne vej kan beskytte en person mod store farer, såsom farerne ved cyklussen af ​​fødsel og død, og fra negative konsekvenser af handlinger. Det betyder, at selv en lille beslutsomhed og lidt fremskridt på den åndelige vej giver enorm fordel.

2-41

De, der går denne vej, er faste i deres hensigter, og deres mål er ét. Oh, elskede søn af Kuru, sindet hos dem, der ikke er beslutsomme, er mangfoldigt forgrenet.

Forklaring: I dette vers forklarer Krishna, at for dem, der er beslutsomme og fokuserede på den åndelige vej, er sindet og forståelsen forenet og rettet mod et bestemt mål. De, der er bevidste om deres åndelige mål, følger dem med fast beslutsomhed, og deres sind er ikke spredt eller afledt. Omvendt er de, der mangler en sådan beslutsomhed, forvirrede, og deres sind er spredt - de har en tendens til at blive forvirrede mellem forskellige verdslige mål og muligheder. Disse mennesker har ingen ensartet retning, og deres sind er som et forgrenet træ, der leder efter mange veje, men aldrig når et bestemt mål. Denne ubeslutsomhed og afledning af sindet forhindrer koncentration om åndelig vækst og fører til forvirring.

2-42

Folk med ringe viden er meget knyttede til de strålende ord i Vedaerne, som anbefaler forskellige frugtbare handlinger for at nå de himmelske planeter, opnå en god fødsel, styrke og så videre.

Forklaring: Krishna opfordrer Arjuna til ikke at give efter for illusionære ord og til at forstå, at sand åndelig vækst ikke er relateret til ritualer, men til en dybere forståelse af sjælens natur og befrielse fra handlingens og verdslige bånd, og påpeger, at strålende ord kan vildlede en person og aflede dem fra den sande åndelige vej.

2-43

Da de er begærlige efter sanselige fornøjelser og et luksuriøst liv, siger de, at der ikke er noget højere end det.

Forklaring: I dette vers forklarer Krishna, hvordan mennesker, der er opslugt af begær og trang til materielle fornøjelser, stræber efter det himmelske rige og udfører mange ritualer for at nå disse mål. Deres sind er fokuseret på frugterne af fødsel og handling, hvilket betyder, at de handler for at opnå personlig gavn af deres handlinger og opnå nydelse og magt både i dette og det næste liv.

2-44

I sindet hos dem, der er for knyttede til sanselige fornøjelser og materiel rigdom, og som er vildledt af sådanne ting, opstår der ikke en stærk beslutsomhed til at tjene den Højeste Herre med hengivenhed.

Forklaring: Krishna ønsker i dette vers at påpege over for Arjuna, at for at opnå åndelig udvikling og befrielse er det nødvendigt at opgive tilknytningen til materielle goder og fokusere på indre beslutsomhed og forståelse. Først når sindet er frit for begær, kan man opnå dyb åndelig koncentration og fred.

2-45

Vedaerne beskriver for det meste de tre materielle naturtilstande. Åh, Arjuna, hæv dig over disse tre tilstande. Vær fri fra alle de dualistiske egenskaber og fra alle bekymringer om vinding og sikkerhed, og bliv befæstet i din sande natur.

Forklaring: I dette vers forklarer Krishna til Arjuna, at Vedaerne ofte taler om materielle aktiviteter, der er relateret til de tre materielle tilstande (godhed, lidenskab og uvidenhed). Disse tilstande er relateret til det verdslige liv, men Krishna opfordrer Arjuna til at hæve sig over disse tre tilstande for at nå et højere spirituelt niveau.

2-46

Alle de formål, der kan opnås med en lille vandbeholder, kan straks opnås med et stort vandreservoir. På samme måde kan al den velfærd, der tilbydes af de vediske ritualer, opnås af den, der kender det sande formål med Vedaerne.

Forklaring: Dette vers lærer, at for den vise, spirituelt udviklede person, der har opnået spirituel oplysning, bliver Vedaernes ritualer og regler et redskab, ikke et mål. Ligesom en lille dam mister sin betydning i et stort vandområde, overgår spirituel forståelse simple ritualer og formel viden.

2-47

Du har kun ret til handling, men ikke til dens frugter. Betragt aldrig dig selv som årsagen til handlingens frugter og vær ikke knyttet til inaktivitet.

Forklaring: I dette vers giver Krishna en af Bhagavadgitas centrale læresætninger om uselvisk handling. Han opfordrer Arjuna til at koncentrere sig om at udføre sine pligter uden at forvente eller klamre sig til resultaterne. Mennesket har ret til sin handling, men han bør ikke forsøge at kontrollere eller kræve handlingens frugter eller resultater.

2-48

Udfør dine pligter, mens du er forenet med spirituel disciplin, åh, Dhananjaya (Arjuna), og afstå fra tilknytning. Vær ligeværdig i både succes og fiasko, for sådan balance er essensen af spirituel disciplin.

Forklaring: Krishna opfordrer Arjuna til at handle med ligeværd i sindet, uanset resultatet. Tilknytning til resultater fører ofte til lidelse og utilfredshed, men sand spirituel disciplin betyder at være tilfreds med både sejr og tab. Ved at opretholde denne indre balance frigøres man fra handlinger og handlingers konsekvenser.

2-49

Med respektfuld tjeneste, åh, Dhananjaya, hold alle lave handlinger væk fra dig selv, og søg med en sådan bevidsthed tilflugt hos Herren. De, der ønsker at nyde frugterne af deres handlinger, er gnieragtige.

Forklaring: Krishna opfordrer Arjuna til at søge tilflugt i visdom - at handle med uselviskhed og indre fred, uden at stræbe efter personlig vinding. De, der er knyttet til handlingens frugter og handler kun ledet af selviske motiver, kaldes gnieragtige for at stemme overens med versets tekst, fordi deres livsformål er begrænset til materielle fordele, der er flygtige og ikke giver sand åndelig tilfredsstillelse. Dhananjaya er en af Arjunas titler eller navne. Dhananjaya betyder bogstaveligt talt erobreren af rigdom.

2-50

Et menneske, der hengiver sig til respektfuld tjeneste, kan allerede i dette liv frigøre sig fra de gode og dårlige konsekvenser. Stræb derfor efter at nå denne tilstand, som er al handlings kunst.

Forklaring: Krishna påpeger også, at spirituel disciplin er evnen til at handle uselvisk i overensstemmelse med sin pligt. spirituel disciplin som evnen til at handle betyder, at en person, der har befæstet sig på den spirituelle disciplinspraksis og visdommens vej, er i stand til dygtigt at udføre sine pligter uden tilknytning til resultater, mens han bevarer fred og balance.

2-51

Ved at handle på denne måde frigør de vise, der har viet sig til respektfuld tjeneste for Herren, sig fra fødslens og dødens kredsløb. Ved at opgive alle ønsker om frugterne af handling, kan de nå en tilstand, der er fri for al lidelse.

Forklaring: Disse vise mennesker når en tilstand, der er fri for lidelse - det er udødeligt og fri for alle former for fysisk og psykisk lidelse. Det er tilstanden af åndelig befrielse, hvor sjælen frigøres fra handlingernes lænker og den materielle verden.

2-52

Når dit sind kommer ud af illusionens krat, vil du blive ligegyldig over for alt, hvad der er blevet hørt og stadig vil blive hørt.

Forklaring: Når en person opnår en tilstand af visdom og overvinder sine indre illusioner, bliver han fri fra tilknytning til både det, han allerede har hørt (traditioner, viden), og det, der stadig skal høres. Det betyder, at han bliver åndeligt uafhængig og fri fra begrænsningerne af verdslig forståelse.

2-53

Når dit sind ikke længere vil give efter for Vedaernes pragtfulde sprog og vil forblive urokkeligt, nedsænket i selvransagelse, så vil du have nået guddommelig bevidsthed.

Forklaring: I dette vers forklarer Krishna, at for at nå en tilstand af guddommelig bevidsthed, skal menneskets sind være stabilt og ikke påvirket af Vedaernes pragtfulde sprog, som ofte lover materielle fordele og himmelsk nydelse. En person, der har nået dette niveau, giver ikke længere efter for ydre fristelser og bevarer indre fred og koncentration om sig selv og erkendelsen af det guddommelige.

2-54

Arjuna sagde: Åh, Krishna, hvad er kendetegnene for den, hvis bevidsthed er sunket ned i denne transcendentale tilstand? Hvordan taler han, og hvad er hans sprog? Hvordan sidder han, og hvordan går han?

Forklaring: Med dette spørgsmål ønsker Arjuna at vide, hvordan spirituel disciplin og åndelig stabilitet manifesteres praktisk i hverdagen. Arjuna, der adresserer Krishna som Keshava, henviser til ham som den almægtige og altstyrende Gud, der er i stand til at give svar på de dybeste spørgsmål om livet og spiritualiteten.

2-55

Den Højeste Herre sagde: O Pārtha, når en person opgiver alle ønsker om sansetilfredsstillelse, som opstår fra sindets fabrikation, og når hans rensede sind finder tilfredsstillelse alene i sig selv, siges han at være i ren transcendental bevidsthed.

Forklaring: I dette vers besvarer Krishna Arjuna's spørgsmål om, hvordan et menneske med fast visdom er. Han påpeger, at et sådant menneske har opgivet alle ønsker, der opstår i sindet. Dette menneske er ikke knyttet til verdslige mål eller ønsker, der typisk motiveres af materielle interesser og egoistiske behov. Han er fri for tilknytning, fordi hans sind er renset for ønsket om verdslig vinding.

2-56

Den hvis sind forbliver roligt i lidelser, som ikke længes efter lykke og er fri for tilknytning, frygt og vrede, kaldes den vise med et fast sind.

Forklaring: En person, der er fri for tilknytning, ikke er bekymret over lidelser og ikke længes efter nydelse, kaldes den vise, der har opnået åndelig modenhed og stabilitet. Dette vers lærer, at det kun er, når et menneske overvinder tilknytning til det materielle og frygt for livets vanskeligheder, at han kan være virkelig fri og vis.

2-57

I den materielle verden er den, der ikke er glad, når noget godt sker ham, og ikke er trist, når noget dårligt sker, fast etableret i fuldkommen viden.

Forklaring: Fast visdom er det, der ikke leder en person efter ønsker og følelsesmæssige fristelser, men holder ham lige rolig under både gunstige og ugunstige forhold.

2-58

Den, der er i stand til at trække sine sanser væk fra deres objekter, ligesom en skildpadde trækker sine lemmer ind i sit skjold, er sandelig etableret i visdom.

Forklaring: Dette vers understreger vigtigheden af ​​sansekontrol på vejen til åndelig modenhed og visdom. En person, der er i stand til at kontrollere sine sanser og ikke lader dem herske over hans sind og handlinger, er stabil i visdom og er i stand til at opnå indre ro og balance.

2-59

Den inkarnerede sjæl kan afholde sig fra sansenydelser, selvom ønsket om sanseobjekter forbliver. Men ved at opleve en højere smag, mister den interessen for dem og etableres i bevidsthed.

Forklaring: I dette vers forklarer Krishna, at et menneske, der afholder sig fra sansenydelser, kan distancere sig fra sanseobjekter, men ønsket om dem kan forblive dybt i hjertet. Dette ønske forsvinder ikke blot ved at afholde sig, fordi sanserne og sindet stadig kan være knyttet til verdslige fornøjelser. Når en person opnår den højeste oplevelse - åndelig oplysning eller sjælens sande natur - forsvinder dette ønske om verdslige fornøjelser af sig selv, fordi denne højeste oplevelse er forbundet med erkendelsen af ​​det guddommelige nærvær. Når en person oplever den højeste sandhed, indser han, at materielle ønsker er ubetydelige og flygtige i forhold til åndelig fylde.

2-60

O Arjuna, sanserne er så stærke og stormfulde, at de med magt river sindet væk fra selv et menneske, der forsøger at kontrollere dem.

Forklaring: Selv når et menneske er forsigtigt og fornuftigt, kan hans sanser stærkt påvirke sindet og forårsage afvigelse fra balance og åndelig disciplin. Derfor er det vigtigt ikke kun at forsøge at kontrollere sindet, men også konstant at praktisere sansekontrol disciplin for at opretholde stabilitet og koncentration.

2-61

Den, der behersker sine sanser og holder dem fuldstændig under kontrol og vender sin bevidsthed mod Mig, kaldes et menneske med et stabilt sind.

Forklaring: En person, der kontrollerer sine sanser og vender sit sind mod Gud, er i stand til at opretholde en stabil visdom og er ikke underlagt uro forårsaget af sanserne. Dette vers understreger, at sand visdom opnås, når sindet og sanserne er kontrollerede, og personen lever med åndeligt fokus og indre fred.

2-62

Ved at tænke på sanseobjekter udvikler en person tilknytning til dem, fra tilknytning opstår begær, og fra begær opstår vrede.

Forklaring: I dette vers forklarer Krishna processen med det menneskelige sind og følelser, der fører til indre konflikter og lidelse. Når en person tænker på sanseobjekter (ønsker at få ting eller nyde verdslige fornøjelser), udvikler han tilknytning til disse objekter. Denne tilknytning øger yderligere ønsket om dem, hvilket er en form for lidenskab. Hvis ønsker ikke bliver tilfredsstillet, forvandles de til vrede, hvilket kan føre til indre uro og yderligere tab af sindets kontrol. Denne cyklus - fra tanker om verdslige objekter til vrede - er en negativ sindstilstand, der fører en person væk fra den åndelige vej. Dette vers lærer, at for at undgå negative følelser og vrede er det vigtigt at kontrollere sine tanker og ikke være for opmærksom på verdslige objekter og fornøjelser. Åndelig vækst og indre fred er mulige, når en person stopper med at knytte sig til sanseobjekter og ikke lader begær regere over sindet.

2-63

Fra vrede opstår fuldstændig vildfarelse, og vildfarelse slører hukommelsen. Når hukommelsen er sløret, går fornuften tabt, og når fornuften er tabt, falder personen igen ned i den materielle brønd.

Forklaring: I dette vers beskriver Krishna den følelsesmæssige og åndelige regression, der sker, når en person giver efter for vrede. Dette vers understreger, hvor vigtigt det er at kontrollere sine følelser, især vrede, fordi det kan udløse en selvdestruktiv proces, der fører til åndelig fornedrelse. For at opnå indre fred og visdom er det nødvendigt at afholde sig fra vrede og holde sindet klart og afbalanceret.

2-64

Men et menneske, der er fri for tilknytning og had og er i stand til at kontrollere sine sanser med restriktive principper, kan opnå Guds nåde.

Forklaring: I dette vers påpeger Krishna, at et menneske, der er i stand til at kontrollere sine sanser og afholde sig fra tilknytning og antipati over for sanseobjekter, er den, der opnår indre fred. I modsætning til dem, der giver efter for deres impulser af begær eller undgåelse, handler dette menneske i overensstemmelse med deres indre natur og kontrollerer sanserne i stedet for at lade dem kontrollere sig.

2-65

En person, der på den måde er rolig, har ikke længere nogen lidelser; med en sådan rolig bevidsthed vil menneskets forstand snart blive befæstet.

Forklaring: Dette vers lærer, at for at opnå indre visdom og frihed fra lidelse er det nødvendigt at udvikle fred i sindet. Når en person opnår denne fred, bliver hans sind klart, og åndelig visdom befæstes hurtigt, hvilket fører til indre harmoni og åndelig vækst.

2-66

En person, der ikke er forbundet med det Højestes, kan ikke have en transcendental forstand eller et afbalanceret sind, uden hvilket der ikke er mulig fred. Og hvordan kan der være lykke uden fred?

Forklaring: Dette vers lærer, at åndelig lykke kommer fra kontrol over sindet og sanserne. Kun når et menneske er forenet med åndelig disciplin, er han i stand til at opnå visdom, fred og lykke.

2-67

Et sind, der følger de urolige sanser, fjerner menneskets visdom, ligesom vinden fører en båd væk på vandet.

Forklaring: Ligesom vinden fører en båd væk på uroligt vand, kan ukontrollabel sanselighed også aflede et menneske fra visdom og indre fred. For at opnå åndelig stabilitet er det vigtigt, at sindet ikke er underlagt sansernes indflydelse og uro, da en sådan ustabilitet kan føre til sindets spredning og tab af forståelse.

2-68

Derfor, o du med stærk arm, den, hvis sanser er befriet fra kontakt med deres genstande, er utvivlsomt af et fast sind.

Forklaring: Ved at kontrollere sanserne og afstå fra verdslige fristelser bliver et menneske åndeligt stabilt og opnår indre fred og klarhed. Denne kontrol over sanserne er afgørende for at opnå klarhed i sindet og en dyb forståelse af livet, hvilket er vigtigt for at leve et visdomsfuldt liv.

2-69

Det, der er nat for alle væsener, er vågentiden for den selvbeherskede. Når væsener er vågne, er det nattilstanden for den vise.

Forklaring: I dette vers bruger Krishna metaforen om nat og dag til at forklare forskellen mellem den vise (åndelige disciplin eller tænker) og almindelige væseners opfattelse og forståelse af verden. For almindelige væsener, der er bundet til den materielle verden, synes det, der er klart og vågent for den vise (den selvbeherskede), som nat - det vil sige, det er uforståeligt og uopnåeligt for dem. De er vågne, når de beskæftiger sig med verdslige ting, men åndelig bevidsthed forbliver skjult for dem. Den vise, der på den anden side har opnået en dyb indre forståelse og frihed fra materielle fristelser, ser den sande virkelighed, der er skjult for dem, der er fordybet i den materielle verdens illusioner. Når almindelige væsener er optaget af verdslige aktiviteter og ønsker, forekommer denne verdslige aktivitet ham som nat - som noget uvigtigt og fjernt. Dette vers lærer, at den vise er vågen i åndelig forståelse, mens almindelige væsener ledes af materielle stimuli. Det understreger den forskellige opfattelse mellem dem, der har kontrolleret deres sanser og opnået visdom, og dem, der stadig er knyttet til det verdslige.

2-70

En person, der ikke bevæges af den konstante strøm af ønsker, der kommer ind som floder i havet, som altid er rolig, ikke den, der søger at tilfredsstille disse ønsker, kan opnå fred.

Forklaring: Dette vers forklarer, at fred opnås af den, der ikke er knyttet til sine ønsker og ikke søger at opfylde dem. En person, der altid tørster efter opfyldelse af verdslige ønsker, er ikke i stand til at opnå sand indre fred. Ligesom havet forbliver uændret, selv når der strømmer vand ind i det, må et menneske også være indre stabilt på trods af de ydre ønsker.

2-71

Den person, der opgiver alle ønsker, lever uden tilknytning, uden følelse af ejendomsret og ego, opnår fred.

Forklaring: Dette vers lærer, at fred kun kan opnås, når et menneske lever uselvisk, frit for ønsker, ego og tilknytning. Et sådant liv fører til balance og harmoni både med sig selv og med omverdenen.

2-72

Sådan er, o Partha, den åndelige og guddommelige tilstand, som når mennesket ikke længere lader sig vildlede. Hvis et menneske selv i dødens time er i stand til at være i en sådan tilstand, kan han komme ind i Guds rige.

Forklaring: I dette vers beskriver Krishna den ultimative åndelige tilstand, der fører til erkendelsen af den guddommelige bevidsthed. Det er en tilstand af åndelig stabilitet og befrielse, hvor et menneske, når det når dette niveau, ikke længere bliver forvirret eller underlagt verdslige illusioner. Et sådant menneske opnår en dyb forståelse af sjælens sande natur og guddommelig bevidsthed (den højeste åndelige virkelighed), og bliver fri fra lidelse og tilknytning. I denne tilstand bevarer han balance og fred, selv når livet nærmer sig sin afslutning, og opnår i sidste ende erkendelsen og frigørelsen af guddommelig bevidsthed.