1-1

Dhritarashtra sagde: På Kurukshetra, retfærdighedens mark, hvor de ønsker at kæmpe, Sanjaya, hvad gør mine sønner og Pandu-sønnerne?

Forklaring: Dette vers indleder Bhagavad Gita med et spørgsmål fra den blinde konge Dhritarashtra til sin rådgiver Sanjaya. Dhritarashtra ønsker at vide, hvad der sker på Kurukshetra-marken, hvor hans sønner (Kauravaerne) og hans nevøer (Pandavaerne) er samlet for at kæmpe. Kurukshetra-marken kaldes for retfærdighedens mark, da det er et sted, hvor mange vigtige kampe blev udkæmpet i gamle dage, der afgjorde resultatet af retfærdighed og uretfærdighed.

1-2

Sanjaya sagde: Da kong Duryodhana så Pandavaernes tropper opstillet til kamp, gik han hen til sin lærer og talte disse ord.

Forklaring: Sanjaya begynder at fortælle om begivenhederne på Kurukshetra slagmarken. Duryodhana, lederen af Kauravaerne og kongen, ser at Pandavaernes hær er opstillet til kamp. Han går derefter hen til sin lærer Drona – der var både Kauravaernes og Pandavaernes militære instruktør – for at diskutere situationen. Dette vers understreger Duryodhanas bekymring og potentielle angst over at modstanderens hær er velforberedt og opstillet. Hans henvendelse til sin lærer indikerer hans ønske om at modtage råd eller instruktioner inden kampens start.

1-3

Åh, lærer, se på den mægtige Pandava-hær, der så dygtigt er opstillet af din begavede discipel, Drupadas søn.

Forklaring: Duryodhana henvender sig til Drona og minder ham om, at Pandava-hæren ledes af hans elev Dhrishtadyumna, Drupadas søn. Dette er et vigtigt punkt, da Drupada, Dhrishtadyumnas far, var Dronas værste fjende. Duryodhana fremhæver dette faktum, muligvis for at fremprovokere en følelsesmæssig reaktion fra Drona eller for at understrege, at hans elev nu kæmper imod ham. Det understreger Duryodhanas taktiske tænkning, hans forsøg på at optrappe situationen, samt forberede Drona til en kamp med sin tidligere elev.

1-4

I denne hær er der mange heltemodige bueskytter, som i deres kampfærdigheder minder om Bhima og Arjuna; mægtige krigere som Satyaki, Virata og Drupada.

Forklaring: Duryodhana fortsætter med at beskrive de mest bemærkelsesværdige krigere i Pandava-hæren. Han fremhæver Satyaki, Virata og Drupada, som alle er modige og fremragende krigere, der ligner Bhima og Arjuna. Džujudhana er Satyaki. Disse krigere betragtes som fremragende krigere, der er i stand til at kæmpe mod mange modstandere samtidigt. Duryodhana peger sandsynligvis på disse heltes styrke for at demonstrere modstandernes stærke position for sin hær og forberede dem til den kommende kamp.

1-5

Sammen med dem er der så mægtige, modige og stærke krigere som Dhrishtaketu, Chekitana, Kashiraja, Purujit, Kuntibhoja og Shaibya.

Forklaring: Duryodhana fortsætter med at liste de fremragende krigere i Pandava-hæren, som alle er kendt for deres mod og heltemod. Dhrishtaketu er kongen af Chedi-staten, Chekitana er en anden helt, og Kashiraja, som repræsenterer Kashis stat (moderne Varanasi), er særligt fremhævet for sin heltemod. Purujit og Kuntibhoja er fra Kunti-familien, og Shaibya er berømt for sit mod og sin styrke. Disse krigere er bemærkelsesværdige blandt mennesker, hvilket indikerer deres ekspertise og evner på slagmarken. Duryodhana understreger modstandernes krigeres storhed for at give et indtryk af Pandava-hærens styrke.

1-6

Der er også den mægtige Yudhamanyu og den tapre Uttamauja, såvel som Subhadras søn og Draupadis sønner. De er alle fremragende vognkæmpere.

Forklaring: Duryodhana fortsætter med at opremse heltene på Pandavaernes side. Yudhamanyu og Uttamauja er to fremragende krigere fra Pandava-hæren, begge udmærker sig ved deres mod og heltemod. Abhimanyu, som er Subhadras og Arjunas søn, er en ung men talentfuld kriger. Derudover nævnes Draupadis sønner, som også er fremragende krigere. Alle disse krigere er betegnet som fremragende vognkæmpere, hvilket indikerer deres evne til at kæmpe mod flere modstandere på én gang. Duryodhana peger på Pandava-hærens styrke og de fremragende krigere, der er klar til at konfrontere Kauravaerne.

1-7

Men, åh, den bedste af de to gange fødte, for vores mægtige krigeres skyld, lær om dem, der er særligt dygtige til at lede min hær. Jeg vil nævne dem for dig, så du ved det.

Forklaring: Duryodhana skifter nu fokus fra Pandavaernes styrker til de fremragende ledere i sin egen hær. Han taler til Drona (den bedste af de to gange fødte), som er deres militære lærer og kommandør, og begynder at introducere ham for de vigtigste krigere i Kaurava-hæren. I overensstemmelse med indisk tradition er de "to gange fødte" dem, der tilhører de tre øverste kaster. Duryodhana vil gerne understrege, at der også på deres side er bemærkelsesværdige og stærke ledere, der er i stand til at stå imod Pandavaernes styrke. Dette vers afslører Duryodhanas taktiske tænkning og forsøg på at motivere sin egen side ved at pege på deres lederes styrke og betydning.

1-8

På din side er der personligheder som dig selv, Bhishma, Karna, Kripa, Ashvatthama, Vikarna og Bhurishrava.

Forklaring: Duryodhana opremser nogle af de mest fremtrædende ledere i Kaurava-hæren, hvilket understreger deres ekstraordinære styrke og dygtighed på slagmarken. Han tiltaler først Drona, og derefter nævner han Bhishma, som er den ældste kriger og øverstbefalende for deres hær. Karna, Pandavaernes halvbror, er kendt for sit store heltemod og sin loyalitet over for Duryodhana, mens Kripa er berømt for sin uovervindelighed. Ashvatthama, Dronas søn, er en stærk kriger, og Vikarna er en af Duryodhanas brødre. Bhurishrava er kendt for sit mod og sine evner i kamp. Med denne oplæsning understreger Duryodhana, at hans side ikke har mindre stærke og mægtige krigere end Pandava-hæren, for at motivere og overbevise sin lærer og allierede om deres styrke.

1-9

Der er også mange andre helte, der er klar til at give deres liv for min skyld. De er alle bevæbnet med forskellige våben og er velbevandrede i krigsførelsens kunst.

Forklaring: Duryodhana understreger, at der på hans side ikke kun er de fremragende krigere, som han nævnte tidligere, men også mange andre modige krigere, som er villige til at kæmpe og dø for hans skyld. Disse krigere er bevæbnet med forskellige våben og er særdeles erfarne i kunsten at kæmpe. Her forsøger Duryodhana at bekræfte, at hans hær ikke kun er fuld af berømte og fremragende ledere, men også mange loyale og dygtige krigere, som er villige til at ofre deres liv for hans sejr. Han understreger hærens styrke, disciplin og kampberedskab.

1-10

Vores styrke er umådelig og vi er fuldstændig beskyttet af bedstefar Bhishma, hvorimod Pandavaernes styrke, som er nøje bevogtet af Bhima, er begrænset.

Forklaring: Duryodhana sammenligner her sin hær med Pandavaernes og udtrykker tillid til Kauravaernes overlegenhed. Han hævder, at deres hær, der er beskyttet af den ældste og mest erfarne kriger Bhishma, er umådeligt stærk. I modsætning hertil beskrives Pandava-hæren, der er beskyttet af Bhima, som værende begrænset eller mindre stærk. Med denne udtalelse forsøger Duryodhana at inspirere sine krigere ved at understrege, at deres hærs styrke og beskyttelse er meget større takket være Bhishmas lederskab, hvilket er vigtigt ikke kun militært, men også moralsk, da han er en respekteret og agtet helt. Det afslører Duryodhanas tillid til Bhishma som den stærkeste faktor i Kaurava-hærens succes.

1-11

Nu bør I alle yde jeres fulde støtte til bedstefar Bhīṣma ved at indtage jeres respektive pladser i hærens rækker.

Forklaring: Duryodhana opfordrer sine krigere til at indtage deres kampstillinger og udviser samtidig særlig bekymring for Bhīṣmas beskyttelse, da han er hovedstyrken i Kaurava-hæren. Duryodhana forstår, at Bhīṣma er afgørende for deres hær, og derfor tilskynder han krigerne til at gøre deres yderste for at beskytte ham. Han påpeger, at alle enheder i Kaurava-hæren skal arbejde som en samlet enhed og sikre Bhīṣmas sikkerhed, da han er nøgleelementet i deres strategi. Dette vers understreger betydningen af Bhīṣma og Duryodhanas ønske om at beskytte ham for enhver pris.

1-12

Så blæste Bhīṣma, den tapre ældste fra Kuru-dynastiet, højlydt i sin konkylie og frembragte en lyd, der mindede om en løves brøl, hvilket skabte glæde hos Duryodhana.

Forklaring: Bhīṣma, Kauravaernes bedstefar og den største kriger, ønsker at inspirere og opmuntre Duryodhana, som tidligere havde udtrykt bekymring for det kommende slag. Bhīṣma, der er en meget erfaren og stærk kriger, viser symbolsk sit mod og sin magt ved at blæse en højlydt konkylie. Det udtrykker beredskab til kamp og viser, at han er fuldt forberedt på kamp. Bhīṣmas handling sammenlignes med en løves brøl, som symboliserer styrke og autoritet, og den har til formål at skabe moralsk støtte og tillid til Duryodhana og hans hær.

1-13

Så begyndte konkylier, trommer, håndtrommer, klokker og horn pludselig at lyde, og der opstod en enorm larm.

Forklaring: Dette vers beskriver den lyd, der lyder ved begyndelsen af slaget. Efter at Bhīṣma blæste i konkylien, sluttede de andre krigere fra Kaurava-hæren sig også til og spillede på forskellige kampinstrumenter, såsom konkylier, trommer, håndtrommer og horn. Denne lydkaskade symboliserer hærens parathed til at indlede kamp. Larmen var enorm og kraftfuld, hvilket vidner om Kauravaernes styrke og deres intention om at indlede slaget med stor energi og selvtillid. Denne kaotiske og kraftfulde blanding af lyde øgede spændingen og ansporede krigerne til kamp.

1-14

På den anden side blæste både Herren Krishna og Arjuna, der stod i en storslået vogn trukket af hvide heste, i deres transcendentale konkylier.

Forklaring: Dette vers beskriver Krishnas og Arjunas øjeblik af forberedelse til kampens start. De står i deres mægtige stridsvogne, der trækkes af hvide heste, der symboliserer renhed og adel. Krishna og Arjuna blæser begge i deres guddommelige konkylier. Blæsen i en konkylie symboliserer traditionelt begyndelsen på en kamp og guddommelig støtte, i dette tilfælde viser det deres selvtillid og guddommelige beskyttelse. Dette øjeblik markerer kampens begyndelse med enorm kraft og selvtillid fra Pandava-siden.

1-15

Herren Krishna blæste i sin konkylie, Arjuna blæste i sin, og Bhima, den store udfører af opgaver, blæste i sin frygtelige konkylie.

Forklaring: I dette vers blæser Krishna i sin konkylie, Arjuna blæser i sin konkylie, og Bhima, den store udfører af opgaver, blæser i sin frygtelige konkylie. Hver konkylie har et særligt navn, der angiver dens ejers guddommelige beskyttelse og parathed til kamp. Dette vers understreger hver helts fortræffelighed og betydning i det kommende slag og afspejler deres guddommelige beskyttelse og parathed til kamp.

1-16

Kong Yudhishthira, Kuntis søn, blæste i sin konkylie, Nakula og Sahadeva blæste i deres.

Forklaring: Yudhishthira, der kaldes Kuntis søn, er den ældste bror blandt Pandavaerne og beskrives som en retfærdig konge. Han blæste i sin konkylie, hvilket symboliserer hans ærlighed og retfærdighed, der bringer sejr. Nakula og Sahadeva er tvillinger, de yngste af Pandava-brødrene, og de blæser i deres konkylier. Symbolikken i disse navne indikerer deres dygtighed og loyalitet i kampen sammen med de andre Pandava-brødre.

1-17

Den store bueskytte, kongen af Kashi, den mægtige Shikhandi, Dhristadyumna, Virata og den uovervindelige Satyaki.

Forklaring: Dette vers opregner flere fremtrædende krigere, der er på Pandavaernes side. Kongen af Kashi er kendt som en fremragende bueskytte, der viser hans dygtighed i kamp med bue og pil. Shikhandi, der beskrives som en mægtig kriger, er en vigtig karakter i kampen mod Bhīṣma, da han har en særlig skæbne i kampen mod Bhīṣma. Dhristadyumna, som er øverstkommanderende for Pandava-hæren, blev skabt med en guddommelig opgave at dræbe Drona. Virata er en helt, der hjalp Pandavaerne, da de skjulte sig i hans kongerige. Satyaki, der beskrives som uovervindelig, er en af Pandavaernes mest loyale allierede og en fremragende kriger.

1-18

Drupada, Draupadis sønner og Subhadras stærke søn, o hersker, blæste alle som én i deres konkylier.

Forklaring: I dette vers fortsætter opregningen af de vigtige krigere i Pandava-hæren. Drupada er Draupadis far og en fremragende allieret på Pandavaernes side, som er en vigtig kriger i slaget. Draupadis sønner, som alle kæmper på deres far og mors side, er vigtige allierede for Pandavaerne. Subhadras søn, Abhimanyu, beskrives som den stærke, hvilket symboliserer hans styrke og mod. Han er en ung, men meget dygtig kriger med store evner. Hver af disse helte blæser i deres konkylier, hvilket symboliserer deres parathed til kamp og enhed i kampen.

1-19

Lydene fra de forskellige konkylier blev overdøvende. De genlød både i himlen og på jorden og rystede Dhritarashtras sønners hjerter.

Forklaring: Dette vers beskriver, hvordan lyden af konkylierne, der blev blæst fra Pandava-hæren, forårsagede en enorm larm, der rystede Dhritarashtras sønner - Kauravaerne. Larmen lød ikke kun på slagmarken, men fyldte også himlen og jorden, hvilket indikerer dens ufattelige kraft og indflydelse. Denne larm rystede og sårede dybt Kauravaernes hjerter, hvilket vidner om Pandava-hærens magt og moralske styrke, der truede med den kommende sejr. Det indikerer, at Pandava-siden var fuld af selvtillid og beslutsomhed, mens Kauravaerne begyndte at føle uro og frygt, hvilket afslører deres indre tvivl før den kommende kamp.

1-20

På det tidspunkt, o hersker, hævede Arjuna, der stod i en stridsvogn med et flag med Hanuman-symbolet, sin bue og gjorde sig klar til at sende pile af sted. Da Arjuna så Dhritarashtra-sønnerne, der stod opstillet i kamp, o hersker, sagde Arjuna disse ord til Krishna.

Forklaring: Arjuna omtales som en Pandava - søn af Pandu, og hans flag er prydet med et abesymbol, der refererer til Hanuman, den guddommelige abe og tilhænger af Rama. Abesymbolet på flaget er vigtigt, da Hanuman symboliserer den styrke, det mod og den udholdenhed, som Arjuna vil have brug for i denne kamp. Da Arjuna ser, at Dhritarashtras sønner (Kauravaerne) er opstillet og klar til kamp, reagerer han ved at hæve sin bue og derved vise sin parathed til at indlede kampen. Dette indikerer den kommende spænding i kampen, hvor Arjuna forbereder sig på at lede Pandava-hæren mod Kauravaerne.

1-21

Arjuna sagde: O, ufejlbarlige, anbring venligst min stridsvogn midt imellem de to hære.

Forklaring: I dette vers tiltaler Arjuna Krishna med titlen Achyuta, som betyder den, der aldrig falder eller den uovervindelige. Denne titel symboliserer Krishnas guddommelige ufejlbarlighed og vedholdenhed. Krishna fungerer som Arjunas vognstyrer i denne kamp, og Arjuna beder ham om at placere vognen midt imellem de to hære for bedre at kunne overskue slagmarken.

1-22

Så jeg kan se dem, der er kommet her med ønske om at kæmpe, og med hvem jeg skal krydse våben i denne store kamp.

Forklaring: Arjuna forklarer, hvorfor han beder Krishna om at placere vognen midt imellem de to hære. Arjuna ønsker at se dem, der står klar til kamp, og se sine modstandere. Det er vigtigt for ham at overskue slagmarken for at vurdere situationen og forstå, hvem han skal kæmpe imod.

1-23

Lad mig se dem, der er kommet her for at kæmpe, med ønsket om at tilfredsstille den ondsindede Dhritarashtra’s søn.

Forklaring: Arjuna udtrykker ønsket om ikke kun at se modstanderne, men også dem, der har sluttet sig til Kaurava-hæren for at støtte Dhritarashtra's søn Duryodhana, som beskrives som ondsindet eller med dårlige hensigter. Arjuna påpeger, at dem, der støtter Duryodhana, handler med dårlige hensigter, hvilket afslører hans moralske holdning og ubehag ved denne konflikt.

1-24

Sanjaya sagde: O, Bharat's efterkommer, efter at være blevet tiltalt på den måde, placerede Krishna den storslåede vogn midt imellem de to hære.

Forklaring: I dette vers fortsætter Sanjaya med at fortælle Dhritarashtra om begivenhederne på slagmarken. Krishna opfylder Arjunas anmodning og placerer vognen midt imellem de to hære, hvilket giver Arjuna et bedre overblik over slagmarken og begge hærene.

1-25

Foran Bhishma, Drona og alle de andre af verdens herskere, sagde Herren: Partha, se på alle de samlede Kuruer her.

Forklaring: I dette vers placerer Krishna vognen lige over for de fremtrædende Kaurava-krigere, herunder Bhishma og Drona - to vigtige af Arjunas lærere og gamle familievenner. Krishna tiltaler her Arjuna med navnet Partha, som betyder Kuntis søn, med henvisning til hans mors slægt.

1-26

Der, blandt begge siders hære, kunne Arjuna se sine fædre, bedstefædre, lærere, onkler, brødre, sønner, børnebørn, venner, såvel som sin svigerfar og velgørere.

Forklaring: I dette vers ser Arjuna, kaldet Partha, når han ser på Kaurava-hæren, sine slægtninge og kære - fædre, bedstefædre, lærere, onkler, brødre, sønner, børnebørn og venner. Denne scene understreger hans følelsesmæssige dilemma, da han ikke kun skal stå over for fjender, men også sine slægtninge, med hvem han har delt livets gang.

1-27

Da Kuntis søn Arjuna så alle disse forskellige venner og slægtninge, blev han overvældet af dyb medfølelse, og han sagde:

Forklaring: I dette vers ser Arjuna, kaldet Kuntis søn, på folkene i begge hære og ser ikke kun sine nærmeste slægtninge, men også svigerfædre og venner. Han opdager, at slagmarken er fyldt med mennesker, han holder af, og han vil skulle stå over for ikke kun fremmede fjender, men også familiemedlemmer og venner.

1-28

Arjuna sagde: Min kære Krishna, når jeg ser mine venner og slægtninge, der er så krigerisk indstillet foran mig, føler jeg, at mine ben ryster, og min mund bliver tør.

Forklaring: I dette vers er Arjuna overvældet af følelser af barmhjertighed og medfølelse, når han ser sine slægtninge og venner, der er klar til at kæmpe indbyrdes. Han begynder at sørge og tvivle på, om kampen er den rigtige vej, da han skal stå over for sine kære.

1-29

Hele min krop ryster, mit hår rejser sig, min bue Gandiva glider ud af mine hænder, og min hud brænder.

Forklaring: I dette vers beskriver Arjuna sine fysiske og følelsesmæssige reaktioner på det, han ser på slagmarken. Hans krop begynder at miste sin styrke, og han oplever fysisk svaghed og rystelser. Arjuna begynder at føle ikke kun et følelsesmæssigt, men også et fysisk ubehag, hans krop begynder at ryste, hans hår rejser sig, hvilket indikerer tegn på dyb bekymring.

1-30

Jeg kan ikke blive her længere. Jeg glemmer mig selv, og mit sind bliver uroligt. Jeg ser kun årsager til ondt, o Krishna, du dræber af dæmoner.

Forklaring: I dette vers beskriver Arjuna sin voksende følelsesmæssige og fysiske udmattelse. Arjuna mærker også, hvordan hans hud svier, og han har sværere og sværere ved at stå oprejst, hvilket tyder på et psykologisk og følelsesmæssigt sammenbrud.

1-31

Jeg ser ingen fordel i at dræbe mine slægtninge i denne kamp, og jeg ønsker heller ikke, kære Krishna, nogen efterfølgende sejr, rige eller lykke.

Forklaring: I dette vers erkender Arjuna, at han ser onde varsler for den kommende kamp, og dermed begynder han at tvivle på berettigelsen af sin deltagelse i denne kamp. Han udtrykker tydeligt, at han ikke ser nogen fordel eller lykke, der kunne komme af, at han dræber sine slægtninge i kamp. Arjunas moralske dilemma vokser, og han føler, at uanset om han vinder eller taber, vil tabene være for store til at retfærdiggøre dem. Dette vers viser, at Arjuna ikke kun tvivler på den fysiske kamp, men også begynder at tvivle på selve kampens åndelige og moralske betydning, hvilket giver ham en stor indre konflikt.

1-32

Ak, Govinda, hvilken fordel vil vi have af et rige, lykke eller selve livet, hvis alle dem, for hvis skyld vi ønsker det, nu står på denne slagmark?

Forklaring: I dette vers henvender Arjuna sig til Krishna som Govinda, der betyder vogter af køerne eller den, der giver nydelse til sanserne, og fremhæver Krishnas evne til at give både materiel og åndelig velfærd. Arjuna stiller et retorisk spørgsmål om meningen med styre og nydelse, når hans slægtninge og venner - de mennesker, for hvis skyld han begærer dette rige og dets medfølgende lykke - står foran ham på slagmarken.

1-33

Ak, Madhusūdana, når lærere, fædre, sønner, bedstefædre, morbrødre, svigerfædre, børnebørn, svogre og alle andre slægtninge er parate til at ofre deres liv og ejendom og står foran mig, hvorfor skulle jeg så ønske at dræbe dem, selv hvis de ellers kunne dræbe mig?

Forklaring: I dette vers fortsætter Arjuna med at udtrykke sin dybe tvivl og indre konflikt. Han påpeger, at de samme mennesker, for hvis skyld han og Pandavas kæmper for regering, nydelse og lykke, nu står i kamp, ​​klar til at ofre deres liv og ejendom. Dette skærper hans dilemma yderligere, da han forstår, at en sejr i kampen, som han oprindeligt ønskede for sine kære, nu kan føre til deres død og tab.

1-34

Ak, alle væseners vogter, jeg er ikke parat til at kæmpe med dem, selv i bytte for alle tre verdener, endsige for denne jord. Hvilken tilfredsstillelse vil vi få ved at dræbe Dhritarashtras sønner?

Forklaring: I dette vers udtrykker Arjuna sin ultimative modvilje mod at kæmpe og siger, at selvom han blev tilbudt magt over alle tre verdener (himlen, jorden og underverdenen), ville han ikke være parat til at kæmpe og dræbe sine slægtninge. Han understreger, at en sådan kamp ikke vil give nogen tilfredsstillelse, da den vil kræve en for høj moralsk pris. Arjuna har fuldstændig mistet motivationen til at kæmpe og ser ikke længere meningen med en kamp, ​​der ville kræve, at han dræber sine slægtninge.

1-35

Synd vil overvælde os, hvis vi dræber sådanne angribere. Derfor er det ikke rigtigt for os at dræbe Dhritarashtra-sønnerne og vores venner. Hvad skal vi få, ak, Krishna, lykkens gudindes ægtemand, og hvordan kan vi være lykkelige ved at dræbe vores slægtninge?

Forklaring: I dette vers henvender Arjuna sig til Krishna som Janardana, der betyder menneskers forkæmper eller den, der ødelægger de onde. Arjuna udtrykker et dybt moralsk dilemma og udtrykker, at han ikke er glad for tanken om at dræbe Dhritarashtras sønner (Kauravas), fordi han ifølge ham vil overtræde moralske grænser og blive besmittet af synd, hvis han dræber dem.

1-36

Ak, Janardana, selvom disse mænd, hvis hjerter er blevet overvundet af grådighed, ikke ser nogen fejl i at ødelægge deres slægt eller være i fjendskab med venner.

Forklaring: I dette vers fortsætter Arjuna med at udtrykke sin moralske tvivl og henvender sig til Krishna med titlen Mādhava, som indikerer hans forbindelse til Lykke og Guddommelig velfærd. Arjuna erkender, at det ville være moralsk uacceptabelt at dræbe sine kære, som i dette tilfælde er Dhritarashtras sønner og hans slægtninge.

1-37

Hvorfor skulle vi, der ser en forbrydelse i ødelæggelsen af slægten, ikke afholde os fra denne syndige handling?

Forklaring: I dette vers fortsætter Arjuna med at udtrykke sin moralske tvivl og refleksioner over Dhritarashtras sønners handlinger. Han påpeger, at Kauravas sind er blevet formørket af grådighed, hvilket gør dem blinde for den synd, der stammer fra ødelæggelsen af slægten og forræderiet mod venner.

1-38

Ved ødelæggelse af slægten går de evige slægtstraditioner tabt, og resten af ​​slægten falder i lastefuldhed.

Forklaring: I dette vers fortsætter Arjuna med at udtrykke sin moralske tvivl og henvender sig til Krishna med titlen Janardana, der betyder den, der ødelægger de onde. Arjuna påpeger, at han og Pandava-brødrene har et klart billede af konsekvenserne af at ødelægge slægten, og han forstår ikke, hvorfor de ikke kan afstå fra denne synd.

1-39

Når lastefuldhed tager overhånd i slægten, ak, Krishna, bliver slægtens kvinder fordærvede, og fra kvindernes forfald, ak, Vrishnis efterkommer, kommer uønskede afkom.

Forklaring: I dette vers beskriver Arjuna konsekvenserne af slægtens ødelæggelse på grund af krig. Han påpeger, at slægtens pligter og moralske orden bliver ødelagt sammen med selve slægten. Pligt og moral, der er slægtens støttesystem, beskytter både dens etiske pligter og den sociale orden. Når den går tabt, overtager kaos, umoral og ondskab hele slægten.

1-40

Når lastefuldhed tager overhånd i slægten, ak, Krishna, bliver slægtens kvinder fordærvede, og fra kvindernes forfald, ak, Vārshneya, kommer uønskede afkom.

Forklaring: Arjuna fortsætter med at beskrive konsekvenserne af uretfærdighed. Han påpeger, at hvis uretfærdighed tager overhånd, bliver slægtens kvinder, som opretholder familieværdier og moralsk orden, fordærvede. Dette fører til sammenbrud i den sociale orden og fremkomsten af uønsket afkom.

1-41

En stigning i antallet af uønskede efterkommere fører bestemt til helvede for både familien selv og for dem, der ødelægger familietraditionerne. Forfædrene til sådanne faldne familier lider, da de ikke længere modtager de vand- og rituelle ofre, der er beregnet til ofring.

Forklaring: I dette vers skitserer Arjuna den videre kæde af samfundsmæssige og åndelige konsekvenser, der opstår som følge af ødelæggelsen af familien og udbredelsen af uretfærdighed. En blandet orden, der opstår som følge af socialt kaos og tab af moral, fører ikke kun til lidelse for de levende, men også til lidelser for forfædrenes ånder. Familiens medlemmer er dømt til helvede, fordi de rituelle ofre til forfædrene, såsom mad eller rituelle ofre til de døde og vand, som er afgørende for sjælens fred efter døden, ikke længere udføres, fordi familien bryder sammen. Familieødelæggerne og familien selv falder i helvede, fordi disse ritualer, der er nødvendige for åndelig orden og velstand, ikke udføres.

1-42

Med de onde gerninger, der begås af dem, der ødelægger familietraditionerne og dermed forårsager fremkomsten af uønskede efterkommere, bliver alle former for samfundsmæssig udvikling og familiens velværefunktioner ødelagt.

Forklaring: I dette vers fortsætter Arjuna med at beskrive konsekvenserne af familieødelæggelse og dannelsen af en blandet orden. Han påpeger, at på grund af disse synder og lovovertrædelser bliver både familieforpligtelser og sociale normer ødelagt, hvilket er afgørende for samfundets stabilitet og den evige orden.

1-43

Åh, Krishna, menneskers forsvarer, jeg har hørt fra lærerens efterfølgere, at de, hvis familietraditioner er ødelagt, altid lever i helvede.

Forklaring: I dette vers fortsætter Arjuna med at udtrykke sine bekymringer om ødelæggelsen af familieforpligtelser. Han henvender sig til Krishna som en forsvarer for mennesker og påpeger, at når familieforpligtelser bliver ødelagt, er folk dømt til et ubegrænset liv i helvede. Denne tanke er baseret på forfædres lære, som Arjuna og andre mennesker har hørt.

1-44

Åh, hvor underligt, at vi er ved at begå så store synder. I ønsket om at nyde en konges lykke er vi parate til at dræbe vore slægtninge.

Forklaring: I dette vers udtrykker Arjuna dyb anger og rædsel over den synd, som han og hans allierede måske ville begå ved at deltage i krigen. Han understreger, at grådighed efter riger og materielle nydelser er hovedårsagen til, at de er parate til at dræbe deres slægtninge, hvilket han finder moralsk uacceptabelt.

1-45

Det ville være bedre for mig, hvis Dhritarashtras sønner ikke dræbte mig med våben i hånden på slagmarken, når jeg ikke gør modstand og er ubevæbnet.

Forklaring: I dette vers udtrykker Arjuna et ønske om ikke at gøre modstand og være uden våben, idet han mener, at hvis han blev dræbt på slagmarken, ville det være en bedre løsning end aktivt at deltage i kampen mod sine slægtninge og dermed påtage sig ansvaret for deres død. Han mener, at en sådan død ville være mindre alvorlig fra et moralsk synspunkt end at dræbe slægtninge og påtage sig den synd, der ville være resultatet af at deltage i krigen.

1-46

Sanjaya sagde: Da Arjuna havde sagt dette på slagmarken, kastede han sin bue og sine pile fra sig og satte sig ned i sin stridsvogn, idet hans sind var overvældet af sorg.

Forklaring: Dette vers markerer Arjunas følelsesmæssige sammenbrud på slagmarken. Efter sine dybe udtalelser om krigens meningsløshed og de moralske tvivl, lægger han sin bue og pile, hvilket symboliserer hans afkald på kampen. Arjuna sætter sig fysisk bag i stridsvognen og udtrykker dermed sit ønske om at tage afstand fra kampen, da hans sind er overvældet af sorg og bedrøvelse.